风动，幡动，仁者心动？（2）

“梦觉半床斜月”，半夜梦醒，但见斜月半床，此情此境已近通灵。月光落在床上，乃醒后所见，不是梦，却比梦更像一个梦。斜月半床，较之明月空床，感觉又不一样，明月空床显得很空旷，斜月半床则更多惆怅。斜月半床的意象，有流连，也有离开，也暗含天快要亮了。

“小窗风触鸣琴”，窗隙透进来的风，触动琴弦而鸣响，想想可能有点诡异。明代诗人汤显祖评此词曰：“坡老咏琴，已脱风幡之案。风触鸣琴，是风是琴，须更转一解。”东坡咏琴，问琴声自何出：是琴还是指？韦庄此词在前，他说“风触鸣琴”，并没有手指在弹，而是风触动琴弦发出声响，是风在弹琴吗？

诗人没有明说，他只是写下这个特别的瞬间。此时，词中人刚刚从梦中醒来，在此瞬间，她的意识活动暂时是空白的，那么应该不是她的心在动。是风是琴，更转一解，或在于此。

水激石上，雷响山惊

听嘉陵江水声寄深上人

［唐］韦应物

凿崖泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。

此诗是韦应物夜宿嘉陵江畔时，听水声有感而作并寄给深上人的。唐代人尊称僧人为上人，即上德之人，指持戒严格并精于佛学的僧侣。唐宋诗人与僧人交往颇多，彼此之间喜欢以诗参禅。

是夜，韦应物独宿山门店，听湍流奔喧，心中震骇，久久不能安席。嘉陵江两岸山崖险峻，山门相传是大禹治水凿石所开，江水至此奔腾直下，巨响如雷，静夜听之，山惊欲崩。

听着水声，诗人不禁思维：“水性自云静，石中本无声。”水性自静，石本无声，如何水石相激，声如雷转而空山惊？这与东坡《琴诗》中的问题类似。如果仔细想想，并不难觉察水性虽静，但水却常在流动，在动中得其生命，水激石作声也是因为水在流动。对此，诗人何尝不知？他之所以问上人，其实是想与上人共参禅趣，以了“物我情”。

他说“贻之道门旧，了此物我情”，即我把这个问题赠与道门旧友，请上人予以开示解答，以了此物我情。什么是“物我情”？物即外物，我即自我，物我之间的关系，世俗通常认为是二元对立的，也就是常说的客观与主观的关系。诗人夜听江水而有所悟，虽赠诗请上人解答，实则是与上人分享他的感悟，能提出问题就表明已经是明白了。

明白了什么？江水声和物我情有何关系？我们试想，水性自静，石本无声，因缘和合而声生，与风吹幡动、指弹琴响一样，都是佛法中所说的“缘起性空”。一切物理现象，以及我们的喜怒哀乐，都是缘起性空，无非是因缘和合而生，即生即灭，即灭即生。体悟到这一点，大约就可以了“物我情”。

心外无物与实体二元论

物与我、外与内、客观与主观，当我们这样表述时，便已经预设了二元对立。六祖慧能说的“心动”，也常被理解为心外无物，和王阳明的看花同样，都是心物一体。

心外无物，我们间或能够体会，然在日常生活中，却仍感觉到物我有别，这是为什么？笛卡尔提出“我思故我在”，或许也是出于同样的疑惑。我们每天所置身的外部世界，比如城市，街道，办公室，自家的公寓，以及家人和朋友的存在，这一切作为真实的客观存在，似乎没什么好怀疑的。但看过电影《楚门的世界》之后，你对外部世界的真实是否还会如此自信呢？对于楚门来说，一切都那么真实，包括他的家庭，他的爱情，他的生活我们的处境其实比楚门好不了多少。我们信以为真的，很可能也都是幻觉。如果所谓的“自我”，包括我们的长相、个性，乃至走路的姿势，全不过是遗传记忆的结果，那么我们所了解的世界怎么可能是客观真实的呢？《金刚经》曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

笛卡尔并不否认外部世界的真实，但他认为我们无法真正地了解外部世界，因为它超出了我们的认知，这与庄子的“吾生也有涯，而知也无涯”类似。他认为我们只能表述自己对外部世界的主观印象，这就是“我思故我在”。由此，他提出了实体二元论：存在两类不同的实体，即心灵实体与物质实体。他随后也发现两类实体之间存在因果关系。这是怎么发生的？天才哲学家、物理学家笛卡尔说通过松果体。松果体就是佛家所说的“识海”或“天眼”，在科学界也被称作“第三只眼”，据说如果唤醒了松果体，也就是所谓开了天眼，人就能真正看见物我为一，也才能真正理解心外无物吧。

以上只是粗浅的探讨。不论哲学还是宗教，对于我们思考自身，以及自身与宇宙万物的关系，都具有启示意义。思考本身就是对真理的渴望与探索，就是对生命意识的开拓和提升，比起答案，提出问题远为重要。