德经（6）

【题解】

本章主要讲为政的原则。有一种观点认为，从本章和下一章的内容看，《老子》这部书的性质，一言以蔽之，是谓“人君南面之术”，也就是说，不外乎为统治阶级出谋划策，而且谋划的都是阴险狡诈之术。对于这种观点，我们不敢苟同。

【原文】

古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

【译文】

古时候修道的人，并不是要使百姓聪明，而是要使百姓变得憨愚。百姓难以治理，原因在于他们的智慧太多。所以说用智慧治国，是国家的灾难；不用智慧治国，是国家的福气。

【原文】

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【译文】

要懂得以上两条是治国的原则。能常常知道这一原则，就可以称作深奥的德。深奥的德高远深邃，与万物复归于大道，然后就能达到太平之治。

【题解】

本章讲的是“不争”的政治哲学。老子通过大国与小国的关系，讲了“大者宜为下”的道理，讲了“圣人”也要“为下”。他认为，统治者应该处下、居后，这样才能对百姓宽厚、包容，就好像居处于下游的江海可以包容百川之水那样。本章开头用江海作比喻，这和第三十二章“譬道之在天下，犹川谷之于江海”的意思相同。老子喜欢用江海来比喻人的处下居后，同时也以江海象征人的包容大度。

【原文】

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【译文】

江海之所以能成为百川的首领，原因在于它善于处于百川的下游，所以才能成为百川的首领。因此要想统治人民，必须用言语对人民表示谦下；要想领导人民，必须把自己置于人民的后面。所以圣人处于上位而人民并不感到沉重，处于前面而人民并不觉得受到损害。因此天下人都乐于拥戴他而不感到讨厌。因为圣人不与人争，所以天下也没有人能够与他相争。

【题解】

这一章是“道”的自述，讲的是“道”在政治、军事方面的具体运用。老子说，“道”的原则有三条：“慈”，即爱心加上同情感；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是“谦让”“不争”的思想。有“道”的人运用这三条原则，就能取得非常好的效果，否则，便会自取灭亡。本章实际是对“德经”三十八章以来的一个小结。

【原文】

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。

【译文】

天下人都认为我大，似乎什么都不像。正因为它不像样子，所以才能大。如果像个什么具体东西，它早就变得微小了。

【原文】

我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为成器长。

【译文】

我有三件法宝，我要牢牢地掌握并珍视着它们：一是慈爱，二是俭约，三是不敢居于天下人之先。保持慈爱，所以才能勇猛；保持俭约，所以才能无所不为；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首长。

【原文】

今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

【译文】

现在如果舍去慈爱以及勇猛，舍去俭约以及广博，舍去退让以及先进，结果只有死亡。保持慈爱，凭它作战就能胜利，凭它守卫就能巩固。天要救助一个人，就像是用慈爱来保护他。

【题解】

这一章是专从用兵的意义上来讲战略战术的原则。其中心意思在于阐明上一章所讲“夫慈，以战则胜，以守则固”的道理。它要求人们不逞勇武，不轻易激怒，避免与人正面冲突，充分发挥人的才智能力，善于利用别人的力量，以不争达到争的目的。老子认为，这是符合天道的，是古老的准则。

【原文】

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

【译文】

善于做武士的人不依赖勇猛，善于作战的人不发怒，善于胜敌的人不与敌人作战，善于用人的人先对人表示谦下。这就是不与人争夺的品德，这就叫作用人，这就叫作与天相配，是古时极致的境界。

【题解】

本章仍是从军事的角度谈以退为进的处世哲学。老子认为，战争应以守为主，以守而取胜，表现了老子反对战争的思想，同时也表明老子处世哲学中的退守、居下原则。这一章讲到的“哀兵必胜，骄兵必败”，是兵家的千古名言。本章和前两章是相应的，都是在阐明哀、慈、柔的道理，以明不争之德。

【原文】

用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

【译文】

用兵的人说过：“我不敢主动地进攻别人，而只是被动地防守；我不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”这就是说不要随便动用军队，不要随便奋臂争斗，不要随便攻击敌人，不要随便使用兵器。最大的灾祸就是轻易与人为敌，轻易与人为敌基本上算是违背了规律。所以两军举兵对抗，心情悲伤的一方获胜。

【题解】

本章流露出老子对当时的统治者失望的情绪。他提出的一系列政治主张，很容易理解，很容易实行，却没有任何人理解和实行。看来，他的那一套治天下的理想，只有他幻想中的“圣人”才能实现，在现实中是无法实现的。他不了解，任何治国方案都必须适应统治阶层的利益，否则，他们是不会采纳、不会去实行的。于是，老子就有了这一篇感慨之论。本章是专对掌权者而言的，不是对一般人说的。文中的“我”“吾”等词，可谓“道”的人格化。

【原文】

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐怀玉。

【译文】

我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人能够实行。我提出的主张都是有所效法的，我要求做的事也是有一定根据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。理解我的人太少了，效法我的就很难得了。因此圣人虽然怀着美好的才能，却过着贫贱的生活。