德经（4）

【题解】

本章讲处世哲学，即“德”在人身上的具体体现。前半部分用的是形象的比喻，后半部分讲的是抽象的道理。老子用赤子来比喻具有深厚修养的人，能返回到婴儿般的纯真柔和。“精之至”是形容精神充实饱满，“和之至”是形容心灵凝聚和谐，老子认为用这样的办法就能防止外界的各种伤害并免遭不幸。如果纵欲贪生，使气逞强，就会遭殃，既危害自己，也危害别人。

【原文】

含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固。

【译文】

如果一个人所具有的品德很高尚，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽、凶鸟就不会去搏击他。筋骨柔弱，拳头却握得紧紧的。

【原文】

未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。

【译文】

还不知男女交合，小阴茎却自动勃起，这是元气精纯之至的缘故。整天号哭而声音却不嘶哑，这是元气柔和的缘故。“和”就叫作“常”，知道什么是“和”就叫作“明”，刻意增益生命就叫作不祥，心放任气的发泄就叫作“强”。

【原文】

物壮则老，谓之不道，不道早已。

【译文】

事物强盛了就会走向衰老，是不符合规律的，不符合规律就会很快灭亡。

【题解】

第四十二章和前一章讲的都是“和”，这一章接续前章，重点讲的也是“和”。第四十二章说“冲气以为和”，是讲事物矛盾着的双方经过斗争而达到和谐与统一。前一章讲的“和曰常”，即以“和”为事物的常态。本章讲怎样可以保持常态的“和”。这三章层层深入，逻辑关联性极强，向人们讲述了“和”的最高道德境界。不过这一章文字蕴意很深，不仅仅是指执政之人，而且也包括世间所有人处事为人的哲理。他要求人们要加强自我修养，排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混同尘世，不分亲疏、利害、贵贱，以开豁的心胸与无所偏的心境去对待一切人和物。如此，天下便可以大治了。

【原文】

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

【译文】

懂得规律的人是不会夸夸其谈的，夸夸其谈的人并不懂得规律。堵住出口，关起门来，挫去他们的锋芒，从而解脱他们之间的纷争，调和他们的光耀，混同尘埃，这就叫作大同。

【原文】

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

【译文】

这样就没有人可以亲近，也没有人可以疏远；没有人可以给予利益，也没有人可以加以损害；没有人可以使他尊贵，也没有人可以使他卑贱。所以“玄同”的境界为天下所珍视。

【题解】

在第二章、第五章和第十章里，老子已将天道自然的思想，推之于人道，提出了“无为而治”的思想。在本章里，老子以“天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋章，盗贼多有”反证应以“无事取天下”，皆为托“圣人”之言，长言无为之治，章法井然。老子生活的时代，社会动乱不安，严峻的现实使他感到统治者依仗权势、武力，肆意横行，为所欲为，造成天下“民弥叛”“国家滋昏”“盗贼多有”的混乱局面，所以提出了“无为”“好静”“无事”“无欲”的治国方案。他的政治主张在当时不可能被执政者所接受，也绝对没有实现的可能性。总之，这一章是他对“无为”的社会政治观点的概括，充满了脱离实际的幻想成分。但他的主张对于头脑清醒的统治者为政治民是有益处的。

【原文】

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

【译文】

用正确的办法治国，用权诈的手段用兵，用清静无为的政策来管理天下。我根据什么知道应该这样呢？天下忌讳越多，人民反叛得越厉害；人们的优良器具越多，国家越混乱；人们的巧智越多，邪物越多；法令越清楚，盗贼越众。所以圣人说：“只要我无所作为，人民就会自然归化；只要我清静，人民就能自己走上正途；只要我无所行事，人民就会自然富足；只要我无所欲求，人民就会自然淳朴。”

【题解】

前面几章论述“德”在政治、社会、人生方面的体现，本章讲的是政治、社会、人生方面的辩证法。本章里提到“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。对于此章，有的学者认为各段落之间的文义不一致，不连贯，可能有错简的情况。我们这里仍依据原文引述，未做文字方面的调整。

【原文】

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？

【译文】

政令含糊不清，人民反而会变得淳厚。政令明察是非，人民反而会变得狡诈。灾祸啊，幸福就紧靠在它的旁边；幸福啊，灾祸就埋伏在它的里面。谁能知道最后的结果是什么呢？

【原文】

其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

【译文】

是没有个定准吗？正义会变为邪恶，善良会变为妖孽。人们不懂得这一道理，由来已久了。因此圣人方方正正却不损害别人，有棱有角却不伤害别人，坚持正道却不强人所为，发出光芒却不刺人眼睛。

【题解】

本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看，老子讲了与别人不同的一个道理，他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指对财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。要真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。这里，把“啬”解释为节俭也可以，因为就老子而言，他十分重视“俭”德，这也是道家一贯的思想特征。

【原文】

治人事天，莫若啬，夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

【译文】

治理百姓，奉行天道，最好的办法就是吝惜。只有吝惜，才能早早从事于道；早早从事于道也就是加重积德；修养好自己的品德也就能无往而不胜；无往而不胜，就没有人能估量他有多大的力量；有了无法估量的力量就可以治理国家；掌握了治理国家的根本原则，就可以长久存在。这就是巩固根基、永世长存的办法。