德经（2）

【题解】

这一章的前半部分讲的是老子的宇宙生成论。这里老子说到“一”“二”“三”，乃指“道”创生万物的过程。这是继第四十章之后，又一段关于“道”的基本原理的重要论述。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。对后一段内容，有的学者认为这一段文字与上一段讲的原理关联不上，疑为第三十九章文字错移本章。另一种说法是两段前后虽然不密切关联，但意义仍相近。这是讲矛盾的双方既是对立的，又是统一的，事物相反相成，双方并非不变，而是可以互相转化的。所以，这一章再次表达了老子的辩证法思想。

【原文】

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

【译文】

规律使某种事物得以产生，这种事物又产生第二种事物，第二种事物再产生第三种事物……这样以至于产生万物。万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相激荡而得以调和。

【原文】

人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人：强梁者不得其死——吾将以为教父。

【译文】

人们所讨厌的字眼就是“孤”“寡”“不穀”，而王公却用它们当作自己的称号。所以说事情，本意也许是想减少它，结果反而增加了它；本意也许是想增加它，结果反而减少了它。别人用来教导我的，我也用它去教导别人：“强暴的人不得好死”——我将把这一原则当作教人的根本。

【题解】

本章申述了“柔之胜刚，弱之胜强”的“是谓微明”之术，讲了柔弱可以战胜刚强的原理，又讲了“不言”的教诲、“无为”的益处。此意贯穿于老子《道德经》的全书之中。他指出，最柔弱的东西里面，蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西无法抵挡。“柔弱”发挥出来的作用，在于“无为”。水是最柔的东西，但它却能够穿山透地，所以老子以水来比喻柔能胜刚的道理。

【原文】

天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【译文】

天下最柔弱的东西，能在最坚硬的东西中奔驰，无形的力量可以渗透到没有间隙的物质中。我从这里认识到清静无为的好处。没有言辞的教育，清静无为的好处，天下人很少能够达到。

【题解】

此章与第十三章一样，是讲人之尊严的。第十三章是以宠辱荣患和人的自身价值对比，说明人要自重、自爱。这一章是以名与货和人的自身价值对比，也是要人自重、自爱。老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足常乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。

【原文】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【译文】

名声和生命哪个更重要？生命和财富哪个更贵重？得到名利和失去名利哪个更有害？所以说过分的爱惜反而会招致更大的破费，大量的收藏反而会招致更多的损失。知道满足不会遭到困辱，知道适可而止不会遇到危险，可以长久平安。

【题解】

这一章在内容上和行文上，都可以说是第四十一章的继续，是讲内容和形式、本质和现象的辩证关系。第四十一章讲的是“道”，本章讲的是“人格”。其中“大成”“大盈”的人格形态，“若缺”“若冲”“若屈”“若拙”“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。

【原文】

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

【译文】

最圆满的好似欠缺，而它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，而它的作用却不会穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会言谈。运动能战胜寒冷，安静能克服暑热。而只有清静才是天下万物的准则。

【题解】

这一章主要反映了老子的反战思想。在春秋时代，诸侯争霸，兼并和掠夺战争连年不断，给社会生产和人民群众的生活带来了沉重灾难。对此，老子明确表示了自己的主张，他分析了战争的起因，认为是统治者贪欲太强。那么解决问题的办法就是要求统治者知足常乐，这种观点可以理解，但他没有明确区分战争的性质，因为当时的战争有奴隶主贵族互相兼并，也有地主阶级崛起后推翻奴隶主统治的战争，还有劳动民众的反抗斗争。因此，在本章里，老子所表述的观点有两个问题：一是战争的根源，二是对战争没有加以区分。

【原文】

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。

【译文】

国家的政治措施符合道，退回战马来种地；国家的政治措施不符合道，战马兴起于郊野。最大的灾祸是不知满足，最大的危险是贪得无厌，没有比不知足更大的祸患。所以，知道满足的这种满足，才能永远感到满足。

【题解】

这一章主要谈的是哲学上的认识论。这里的基本观点是：在认识上纯凭感觉经验是靠不住的，因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。因此，要认识事物就只有靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟“天道”，知晓天下万物的变化发展规律。对此，学术界在讨论老子哲学认识论时，有的认为，老子是彻头彻尾的唯心主义先验论者；而有的则说，老子并不轻视实践所获取的感性知识，只是夸大了理性认识的作用。

【原文】

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远者，其知弥鲜。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

【译文】

不出大门，就能了解天下大事；不望窗外，就能知道天的运行规律。出门越远，所知道的越少。因此，圣人不必亲自去实践就能了解，不必亲自去看就能明白，顺应万物本性，不去人为地干涉，万物也就自然生长。

【题解】

本章讲“为学”和“为道”的问题。他先讲“为学”是求外在的经验知识，经验知识愈积累愈多。老子轻视外在的经验知识，认为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就越层出不穷，“为道”和“为学”就不统一。“为道”是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，不断地除去私欲妄见，使人日渐返璞归真，最终可以达到“无为”的境地。这一章所讲的“为学”是反映“政教礼乐之学”，老子认为它足以产生机智巧变。只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。因而，老子希望人们走“为道”的路子。

【原文】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【译文】

治学是一天比一天增加知识，修道是一天比一天减少知识，减少而又减少，最后达到清静无为的境界。清静无为反而能够做成一切事情。治理天下总是依靠清静无为，如果有为，就不能够治理好天下。