道经（2）

【题解】

老子在这一章里继续说明“道”的特征。他所运用的方法仍是比喻、借代。他用“谷”象征“道”，说明“道”既是空虚的又是实在的；他用“神”比喻“道”，说明“道”生万物，绵延不断；他用“玄牝之门”比喻“道”是产生万事万物的根源。他想说明“道”的作用是无穷无尽的，它孕育着宇宙万物而生生不息。

【原文】

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【译文】

道间的神妙作用是永远不会消失的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生殖器官，就是产生万物的根源。绵密不断和川流不息，它的功用无穷无尽。

【题解】

在前面几章里，老子重点论述的是“道”，用“道”来作为万事万物的根本。在本章里，他借用“天道”来论述“人道”，用天地的运作无为去比喻“圣人”的行为没有贪私的心念。他认为，在其位的人，机会来得最方便，往往情不自禁地伸展一己的占有欲，甚至无限度地膨胀。老子理想中的“圣人”却能“后其身”“外其身”，不把自己的私利摆在前头，不从自己的私利考虑，这样的人自然会赢得众人的拥护，众人必然会把他推为统治者。这表现了他先人后己的谦退精神，有这种精神的人自然会获得大家的爱戴，同时，他自己也能实现其生命的价值。因而，这样的人由于处处为别人着想，他也便能够成就他的理想生活。这种先人后己的精神，对于后来的人们，是颇具启迪意义的。

【原文】

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

【译文】

天地长久存在。天地之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能长久存在。因此圣人把自己的利益放在最后，反而能占先；把自己置之度外，反而能够保全自己。不正是因为圣人不自私吗？所以反而成就了他的伟业。

【题解】

在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。完善的人格应该具有这种心态与行为。他们不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

【原文】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

【译文】

高尚的品格像水一样。水善于施利于万物而不与万物相争，安居于众人所讨厌的低洼之地，所以说它的行为差不多符合道的原则。

【原文】

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【译文】

安居卑下之位，思想如深渊包容万物，交往仁慈友爱，言语真实无欺，为政顺道而善治，办事有条不紊，行为择时而动。正因为它与人无争，所以没有灾难。

【题解】

这一章正面讲一般人的为人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。老子认为，不论做什么事都不可过度，而应该适可而止。锋芒毕露、富贵而骄、居功贪位都是过度的表现，难免招致灾祸。一般人在名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望人们把握好度，适可而止。本章的主旨在于写“盈”，“盈”即满溢、过度的意思，自满自骄都是“盈”的表现。持“盈”的结果，将不免于倾覆的祸患。所以老子谆谆告诫人们不可“盈”，一个人在成就了功名之后，就应当身退不盈，这才是长保之道。

【原文】

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

【译文】

办事要求圆满完美，不如停止不干；刀刃锤锻得尖锐锋利，其锋刃不能持久。

【原文】

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

【译文】

金玉满屋，没有人能保得住；富贵而傲慢，是自取灾难。功成身退，是自然规律。

【题解】

这一章着重讲修身的功夫。这里写了六句问话，似乎是把“道”运用于修身治国方面所做的几条总结，对一般人和统治者提出了概括的要求。本章每句的后半句似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的；但是人们在现实生活中应该将精神和形体合而为一而不偏离，即使肉体生活与精神生活相和谐。这样就必须做到心境极其静定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养，也才能够“爱民治国”。

【原文】

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无以智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？

【译文】

使身体和灵魂结为一体，大概能够做到不相分离了吧？专一精神以达到柔弱状态，大概能够像婴儿一样了吧？清除尘垢以保持心灵的清明，大概能够不犯错误了吧？爱民治国，大概能够不使用智慧了吧？在自然的变化之中，大概能够安居于柔和的状态吧？明白通达，大概能够做到顺应自然吧？

【原文】

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

【译文】

帮助万物繁殖、生长，生养了万物却不据为己有，帮助了万物却不占用它们，成就了万物却不做它们的主宰者，这可以算是高尚的品德。

【题解】

在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。对此，老子在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。他举例说明“有”和“无”是相互依存的、相互为用的。无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。他特别把“无”的作用向人们显现出来。老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货，器皿的作用在于盛装物品，房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中空虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即无“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。房屋同样如此，如果没有四壁门窗之中空的地方可以出入、采光、流通空气，人就无法居住，可见是房屋中的空的地方发挥了作用。本章所讲的“有”与“无”是就现象界而言的，与第一章所说的“有”与“无”不同，后者是就超现象界而言的，读者应注意加以区别。

【原文】

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【译文】

三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的作用；揉搓黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的作用；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的作用。所以说“有”是物体形成的条件，“无”才是物体功用之所在。