心理痛苦的机制才是解决问题的核心（1）

在困境中，每个人都认为自己是唯一的当事人，除了自己，没人能了解自己的心理痛苦究竟源于什么。

事实真的如此吗？痛苦真的像每一个专家或每一个来访者所说，是源于我们过去曾经遭遇过、不可控、无法抹杀的某些创伤？

或者源于我们糟糕的现状，比如记忆力差、注意力差、情绪多变、缺乏自控力？

或者源于我们未来一片迷茫，充满了未知的风险和不确定性，看不到哪怕一丝丝的希望？

或者源于环境对我们的恶意、拒绝？

到这里，我们已经用了大量的篇幅探讨了心理痛苦背后的动机，以及心理痛苦的核心真相。现在，我们终于有条件将心理痛苦的机制彻底厘清—只有清晰地理解了心理痛苦的来源、发生发展的过程，以及是如何消失的这一套完整的机制，我们才会有机会、有能力终结一切心理痛苦。

心理痛苦的机制

阿凤刚读高一，这学期几乎没有上课，但她坚持着参加了期末考试。出乎所有人意料，她的英语成绩不错。阿凤非常兴奋：“妈，夸夸我，赶紧给我点儿奖励，我想要……”阿凤的兴奋让妈妈很无奈：“闺女，考试前一天我不是刚带你去购物吗？你花了2000多元买自己喜欢的衣服、鞋子，这不就是物质奖励吗？”妈妈担心，如果再给她奖励，阿凤就会丧失主动学习的意愿，所以在与她互动的十几分钟里，妈妈反复给出各种理由，结论只是一个：不要再买东西。这种沟通，让阿凤越来越急，她脸涨得通红，气冲冲地回到屋子锁上了房门，原本计划的外出购物活动只能取消。在这里，我用阿凤的案例中的三个场景，带大家一起了解心理痛苦发生、发展、消失的机制究竟是什么。

心理痛苦的发生基础：生命本能的运动

建基于生命本能之上的如实运动，包含了两个领域：感知生命与制造期待。这两者是一切心理痛苦的基础，如果没有它们，心理痛苦就不可能出现。

①如实的生命感知运动

我们说过，感知是生命的本能需要，所以它无时不在。除非我们的生命终结，否则感知活动会一直持续下去。在这里，我再顺带强调一遍：任何时候，只要我们不想体验不愉快感知，我们就是在拒绝这一自然过程，因此一定会遭遇持续的挫折并陷入更大的痛苦。

幸运的是，感知不愉快的感受，并不像我们认为的那么难。实际上，这一感知过程正是注意力驻留于现实世界的过程。就像一个儿童蹲在地上专注地看蚂蚁，当我们真的调用全部的身心资源，带着“究竟发生了什么”的好奇感去感知一个苹果、一棵树、一个人、一件事，或者感知我们自己的肌肉、温度、心跳、呼吸等体验变化时，我们会瞬间进入“忘我”状态，也会因此体验到宁静、祥和，以及无意识的喜悦。如实的感知意味着“无我”，会带来无意识的喜悦，这可能会让很多人感到困惑：你在胡说，我明明感觉自己很痛苦，难道这不是感知吗？是的，当脑海中出现一个结论“我很痛苦”时，我们已经因为无力与痛苦的现实共存而做出自动化反应：从感知世界进入了思维评判世界。

②大脑无时不在的预测运动

我们说过，“观察者I”的价值，是让我们更好地适应世界。这种适应能力，建立在高效的主动预测而非更慢的被动反应之上。

举例来说，我们走在马路上，如果看到迎面而来的汽车，大脑就会自动预测“危险”，然后指导我们要么快速前进，要么后退闪避。离开了这种主动预测能力，我们就会完全无视即将出现的危险，只会被动等待汽车撞上的那一刻做出被动反应。我们知道，这种反应速度无论多快，都无法确保我们的生命安全。

所以，“观察者I”的核心使命之一就是要时刻、主动预测接下来会发生什么。这会直接导致对自我、对他人、对世界形成自动的期待。

在本书前面我提到过，预测建构于过去的记忆之上，会造成现实与过去的割裂。但在这里，我需要郑重提醒的一点是：如果我们仅仅注意到自己在预测，那么这个“注意”的动作与感知鲜活的身体体验一样，意味着我们是在如实地感知思维变动。

在如实的感知运动中，我们的注意力会持续驻留于现实世界。只要观察日常生活，我们自己就可以得到一个清晰的结论：在现实的世界中，我们不会体验到任何心理痛苦。

举例来说，因为阿凤有感知能力，所以她在得知成绩并与妈妈分享自己的兴奋前，她能清晰地感知到自己的身体运动—心跳加速、血脉偾张、跃跃欲试，也能感知到自己的思维运动—期待着妈妈的表扬和鼓励。但此时，她没有任何痛苦。

心理痛苦的源起与发展

既然感知不会带来心理痛苦，那上面的故事中阿凤为何会陷入心理痛苦呢？

我们一起看看发生了什么。

首先，在第一个场景中，阿凤感知到了自己英语考试的分数，也清晰感知到了此前的期待，这种“超越期待”的现实让她体验到了快乐。

其次，在第二个场景中，阿凤感知到了自己的期待—被奖励，同时她也感知到了此刻的现实—被母亲拒绝，这种“远低于期待”的现实让她体验到羞愧、悲伤、愤怒、自责等复杂的情绪。

最后，在第三个场景中，阿凤感知到自动化的期待—自我不被伤害，同时也感知到了此刻的现实—正在体验伤害，她“不想要”这样的伤害，于是，她转身回屋并锁上了屋门，断绝了与母亲进一步接触的可能。

观察这个过程，你会发现：我们的预期不是无意义的，它一直是衡量现实的标准。但是，我们需要知道，衡量、比较、选择的活动，都是“观察者I”基于过往经验的活动—这就意味着此时此刻，我们的注意力会从鲜活的现实世界转向本质上只是过去的思维世界。这种转移带来了现实与期待间的分裂：当这种分裂有利于保护、扩展“自我”形象与利益时，我们会体验到快乐；当这种分裂会伤害、减弱“自我”形象与利益时，我们则会体验到痛苦。

心理世界的时间只有此刻与过去

在现实世界，时间被此时此刻分为三段：此刻，以及此刻之前的过去，和此刻之后的将来。这一点每个人都知道，且习以为常。在前面介绍津巴多教授的时间观模式时，他沿用的也是这种现实世界的时间观。

但因为我们关注的核心是心理痛苦，是要终结一切心理痛苦，所以，这里我有必要重新呈现心理世界的时间观：在心理世界，我们有的，只是此刻，以及此刻之前的过去，没有所谓的“将来”。一切心理痛苦，都只能发生于注意力从此刻向过去的转移，或持续驻留于过去的过程中。

关于此刻，我们都能够理解，在真相四的“现实世界”部分，我已经呈现了此刻的三种不同状态。

而关于我说到的只有过去，没有“将来”，很多人都会感到迷惑。

什么是“将来”？只要考察自己的生活，关注“将来”是如何出现的，我们自然就能找到答案：“将来”源起于思维的活动。任何时候，只要思维活动静止，“将来”这一概念就将不复存在。试着去体验一下，这很容易发现。

一旦发现了“将来”只是思维活动的结果，我们自然就会面临一个新的问题：思维的实质是什么？在本书前面，我们已经探讨过：思维就是过去经验的累积。所以，以过去的经验推导而出的“将来”，自然也是过去的产物，是过去的一部分。

所以，在心理世界，我们必须认识到的一个真相是：心理时间只有两点，要么是现在，要么是过去，不存在“将来”。所有心理层面的痛苦，只会发生于注意力驻留于过去的过程中。

阿凤快乐与痛苦的过程，展示了每个人生命中最常见的状态：由于现实一直是鲜活且变动不居的，所以几乎没有人能一刻接一刻地将注意力持续投放于现实世界，我们会忍不住从此刻走神，开始回忆、分析、评判过去，或者假设未来—这一切，都是“观察者I”主导的活动。