不食人间烟火的文化不是真文化（2）

《毛诗序》讲：“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”情郁于中而发之于外——这是从创作主体方面阐述文学艺术的内在生成机制，着眼点在创作活动对创作主体自身的意义。换一个角度，站在受众方面，从外在的传播机制来看，文学艺术之所以会存在，在于它满足了人们的需要。

汉代枚乘说：“练色娱目，流声悦耳。”晋人陆机讲：“音以比耳为美，色以悦目为欢。”美好的景致醒目提神，美妙的形象养眼怡人。为了那份赏心悦目，人们创造了绘画、雕塑等各种视觉艺术。动听的声音让人愉悦，让人久久不能忘怀，“余音绕梁，三日不绝于耳”。为了那份愉心悦耳，人们创造了歌曲，创造了音乐，创造了各种听觉艺术。为了既悦目又悦耳，人们尝试着把听觉艺术的元素和视觉艺术的元素加以整合，通过用身体造型而以音乐伴奏，创造出歌舞等表演艺术。

悦耳也好，悦目也罢，终归是为了娱人。而搞笑、搞怪都是逗乐人的方式。为此，人们创造了以不断变化、让人捉摸不定，从而带给人奇妙体验的魔术表演，把身体技巧发挥到极致而带给人不可思议感受的杂技表演，以风趣幽默生动诙谐让人忍不住想笑的滑稽表演。

语言是交流的工具。语言本身不像其他艺术那样直接诉诸人的视听感官，但是语言组织起来所表现的内容，具有深入人心的作用。英雄的故事，祖先的故事，男人和女人的故事，好人和坏人的故事，报恩和报仇的故事，各种古老的神话故事、传说故事、寓言故事、童话故事，都是能引发人们兴趣的话题。用语言讲述、传颂这些故事，是最早的民间口头文学。

在运用语言过程中，为了娱人娱己，各种幽默段子、搞笑段子应运而生。这当中，混合语言智慧和色情意味的各种“荤段子”，在不同场合盛行，最是经久不衰。

在中国古代，民间的口头文学和歌唱艺术相互融合，再掺入讲故事、说笑话、吹拉弹唱、滑稽表演等，发展演化出各种说唱艺术，即今天的曲艺。

伴随着文化的创造发展，有些画面自然而然就会浮现在我们的眼前。

比如，在田间地头劳作的间隙，人们或坐或立，或松或紧地聚拢一块，有人开玩笑，有人讲段子，彼此插科打诨，大家互相取乐。

比如，在寒冷的冬夜，人们围在火堆边，幽蓝的火苗上蹿下跳，老人打开话匣子，把英雄的史诗、祖先的故事缓缓道来。

比如，在晴爽的时节，男人们你邀我约，或上山狩猎，或下河捕鱼，迎着晨光出门，乘着暮色归来，当炊烟袅袅升起，至爱亲朋大快朵颐，分享收获的河鲜野味，兴之所至，载歌载舞。

人总有闲下来的时候。对于喜欢群居的人们来说，打发闲暇最好的方式，就是大家聚在一起。可以想象，唱歌跳舞、说唱杂耍等各种表演，赛马摔跤、射箭比武等各种竞技，走亲访友、设宴待客等各种活动，祭祀祖先、求神拜佛等各种仪式，登高望远、游赏山水等各种安排，以及斗鸡、斗狗、斗牛、斗蟋蟀等各种游戏，都是聚会的内容。不少非物质文化遗产，就这样在聚会中产生了。

通过不断积累有关天象变化的知识，人们创制了历法。通过不断积累对于过往的认识，人群沉淀、升华出共同的历史记忆。在有了历法和对历史的集体记忆基础上，不同地域、不同民族诞生了各自的节庆日。当节庆日到来，人们不约而同地聚在一起，各种表演、各种竞技、各种活动、各种仪式、各种安排纷纷登场，久而久之形成各地的民俗文化。

发明文字是文化发展中的大事。文字为人们的交流提供新的载体，为文学插上飞翔的翅膀，大大地增强了文学表情达意的功能。文学塑造的形象、创造的意境，引发人的共鸣，读之回味无穷。在中国，伴随文字的出现，从实用中升华出书法这一新的艺术形式，为人们增添了新的艺术体验和审美情趣。

文化来源于生活，植根于生活——这句话包含相辅相成的两个方面，一方面是生活创造了文化，另一方面是生活离不开文化。没有对文化的需要，当然也就没有文化的创造。文化之所以被创造出来，根本原因在于它满足了人们的需要。

人的精神生活需求是多方面的，也是多层次的，且不同的人有不同的需求。把各种各样的需求归拢起来，一言以蔽之，无非获得快乐和意义。首先是获得快乐，然后在这个基础上追求价值和意义。没有快乐，就没有价值和意义；只有获得了快乐，才能实现价值和意义。快乐所在，即价值和意义所在。不快乐，无价值；不快乐，无意义。

人获得快乐、追求价值和意义的方式大相径庭。小说家在塑造人物过程中找到快乐，书法家在挥毫泼墨中感到快乐，史学家在稽古钩沉中找到快乐，哲学家在人生思考中找到快乐，而更多的人，有的在唱歌跳舞中找快乐，有的在游山玩水中找快乐，有的在栽花养草中找快乐，有的在读书看报中找快乐，有的看看综艺表演、听听黄色笑话就感到快乐。人上一百，形形色色，有多少种人就有多少种获得快乐的方式。对整个社会而言，获得快乐的方式不同，在人群中产生的效果和影响不同，因而对应的价值和意义有大有小；但是对每一个独立的人来说，不管采取什么方式，只要能获得快乐，那就不乏价值和意义。

各种体裁的文学被创造出来，各个门类的艺术被创造出来，各种形式的精神文化被创造出来，通过对人们生存状态的关照，它们为生活注入快乐，为生命赋予价值和意义。娱乐众生，任何时候都是文化最基础性的功能。

文化有娱乐休闲属性，也有教化社会的作用，兼具意识形态属性。一般来说，思想文化着重体现意识形态属性，民俗文化、大众文化以及各种艺术着重体现娱乐休闲属性。不同形式的文化在发展中相互交融、相互渗透。这个过程中，民俗文化、大众文化以及各种艺术，常常被植入社会意识形态的内容，用来作为传播思想文化、开展社会教化的工具。

在中国，文化自古以来被视为国家治理的重要内容和社会教化的重要手段。在古人看来，一切文化活动，都不只是个人的事情，而且是社会性的活动；不只关乎个人的兴趣爱好，而且关乎社会的公序良俗；不应该停留于满足个人需要，而应该提高到整齐风俗、以文化人的责任上来。这赋予各种民俗文化、大众文化以及各种艺术寓教于乐的功能。

寓教于乐，顾名思义是在娱乐中寄托教育作用。实践中，寓教于乐能不能在教上取得实效，往往不取决于教本身，而取决于能不能让人乐起来。也就是说，娱乐的功能发挥不好，教化的功能不仅无法落实，而且很可能适得其反。