《墨子》选读（2）

兼爱

原文

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然！必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利：此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼亦然。盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。

若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰“不可以不劝爱人”者，此也。

题解

“兼爱”是墨子的重要思想之一，就是要人们爱别人就像爱自己，对待别人就像对待自己，没有任何区别地相亲相爱。墨子认为只有这样，才能避免损害别人来为自己谋得利益的事情，也只有这样，才能使所有人都能得到平等的利益，也就是所谓的“交相利”。本篇分上、中、下三篇，此选上篇。

译文

圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理；如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给病人看病一样：必须知道疾病产生的根源，才能进行医治；如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理天下混乱又何尝不是这样呢！必须知道混乱产生的根源，才能进行治理；如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。

圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试着考察混乱从哪里产生，起源于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓的混乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利：这就是所谓的混乱。即便父亲不爱儿子，兄长不爱弟弟，君上不爱臣下，这也是天下所谓的混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。是为什么呢？都是起源于不相爱。即使在天下做小偷和强盗的人也是这样。小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷取别人的家以利自己的家；强盗只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自身。这是为什么呢？都是起源于不相爱。即使大夫相互侵扰封地，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各爱自己的封地，不爱别人的封地，所以侵扰别人的封地以利自己的封地；诸侯各爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利自己的国家。天下混乱的事情，全都摆在这里了。细察这些是从哪里产生的呢？都起源于不相爱。

假使天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄长及君上像看待自己一样，怎么会做出不孝的事情呢？还有不慈爱的吗？看待儿子、弟弟及臣子像看待自己一样，怎么会做出不慈爱的事情呢？因此，不孝不慈就没有了。还有小偷和强盗吗？看待别人的家像看待自己的家一样，谁还盗窃？看待别人就像看待自己一样，谁还残害人？所以小偷和强盗就没有了。还有大夫间相互侵扰、诸侯间相互攻伐的吗？看待别人的封地就像看待自己的封地一样，谁还侵扰？看待别人的国家就像看待自己的国家一样，谁还攻伐？所以大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐封国就没有了。假使天下的人都相亲相爱，国家与国家之间互相不再攻伐，封地与封地之间不再侵扰，没有了小偷和强盗，君臣父子之间都能孝敬慈爱，像这样，天下就治理好了。

因此圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止互相仇恨而劝导相爱呢？因为天下相亲相爱就能治理好，相互仇恨就会混乱。所以我们老师墨子说“不能不劝导爱别人”，就是这个道理。