庄子真义内篇第二（3）

今译

古人的知，曾经达到至高境界。至高境界是什么呢？那就是认为万物未有之时，是一个无；无，才是至高和绝对，无以复加了。次一等的，认为有物，但没有分界。再次一等的，认为有分界，但无是非。一旦标榜自己的是和非，见道的境界就有了亏损。体道不全，就会生成爱憎、好恶。果真有成和亏的分别吗？果真没有成和亏的分别吗？说有成和亏，好比昭文弹琴；说没有成和亏，好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷击节，惠施辩论，这三个人是当时艺术的巅峰，他们能发挥各自的专长，故能载誉晚年。惠子爱好辩论。他的爱好异于二人，于是他努力要把自己的辩论术，传授给二位乐师。人家不愿接受，他坚持要传授，于是终身痴迷于坚白之辩。而他的儿子，终身追随昭文弹琴鼓瑟，而没有成就。这样的人，算是成功吗？如果算成功，我们这些人也都可以算成功了！他们不算成功吗？万物与我，本来没有什么成功与否可辩。所以，多言善辩的炫耀，为圣人所鄙薄而不取。因此，真正的道理不需要论说和辩难，而是要寓于生活的日常应用，才容易让人理解，并能达到真正的明澈。这就是照之以明。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

夫天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

曰：“何也？”

“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

今译

如今我说了这些话，不知我的言说与惠子之言，是否属于一类？还是不属于一类？不管是一类还是不一类，类和不类，我言与彼言二者合起来，构成一个大类，归属一个“方”。也就是说，我与彼，本质并不相异。尽管如此，还是让我尝试来说明：假设有一个点叫起始；在这之前，还没有起始；有一个无始，那就有一个未曾有的无始。假设有一个点是最初的有，在这之前就有最初的无有，有未曾有的无，还有未曾有“未曾有的无”。既然有“无”，不知有“无”是真的属于有还是属于无。如今我已经有所言说，不知我的言说，是果真有所指谓，还是果真无所指谓？

天下之物都不会大于毫毛之末，而泰山却极小；天下人都没有夭折的婴儿长寿，而彭祖却算是短命。天地与我一起生，万物与我一体化。既然存在是“一”，那怎么可以有所言说呢？既然已经说了“一”，怎么又可以说是无言呢？一与言是“二”，“二”与一为“三”。自此开始，继续推演，就是精通历算的高手也不知最终的结论会是什么样子，何况凡人呢？从无到有，已经累积为“三”，何况从有到有呢？这样的推演将永远不得穷尽。因此，必须要有所休止。

道，从来没有一个边界，言，从来没有一套常规，因此，就有了论说彼与是的规范。例如有：左与右，伦常与便宜，分与辩，竞与争。这四个相对的论域就是所谓“八德”。六合之外的道，圣人肯定其存有，但不议不论。六合之内的物象，圣人加以描述，而不作解释。历史的经验、朝代的记录，圣人加以研析，但不加辩解。规范中有分，则必有不能分，有辩，则必有不能辩。

问：“为什么是这样呢？”

说：“圣人心中有天道，可以用纯一来包容杂多；而众人纷纷攘攘，争辩不休，用各类杂多以彰显自我。所以说：善辩者自以为强，其实不知天道。”

大道不称量，大辩不多言，大仁无偏爱，大廉不苛察，大勇不以力服人。大道昭昭从不炫耀，言词争辩不是体认大道，以仁政为常规就难以做到普遍流行，要人清廉则难以广泛推进，施行暴力不能成就勇武。这五个“大”，道、辩、仁、廉、勇，本来圆融相通，可以由此进道，却也会由圆而变方，成为僵死的教条，使人顽固不化。所以，在不能知的地方要停止，不要越界，这才算是明智。谁能知道不用言说的大辩，不可议论的大道？如果知道，就可以称为天官之灵府：任凭注入多少也不会满溢，取走多少也不会枯竭，而且不知其源头在何处，这叫葆光。

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸮耆鼠，四者孰知正味？猿搏狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”